1.2. En este contexto de Alianza Nueva y definitiva, el cristianismo se presentó desde el principio como "una Buena Noticia": más aún, para los seguidores del Nazareno, muerto y resucitado, Jesús fue la Buena Noticia por excelencia que los hombres, sobre todo los pobres, los sencillos, los oprimidos y los marginados, esperaban: "tranquilizaos –dijo el ángel a los pastores- mirad que os traigo una buena noticia, una gran alegría, que lo será para todo el pueblo" (Lc 2,10).

1.3. Esta Buena Noticia se fue propagando, ante todo, gracias al "boca a boca" de las propias comunidades cristianas que fueron surgiendo, en primer lugar, en el territorio de Palestina; después en todo el Asia Menor; más tarde en el occidente, llegando hasta la misma Roma, capital del Imperio. "De esta forma –repite una y otra vez el Libro de los Hechos de los Apóstoles- la Palabra del Señor iba creciendo y se robustecía poderosamente" (Hch 6,7; 12,24; 19,20).

1.4. Las distintas comunidades cristianas fueron sintiendo bien pronto la necesidad de poner por escrito los hechos y los dichos del Señor que se habían ido propagando entre ellos, con el fin de fijar bien esas enseñanzas y experiencias y de esa forma poder transmitirlas con la mayor fidelidad posible a las generaciones futuras.

1.5. Así fueron naciendo "los evangelios", es decir, los escritos –dirigidos a las comunidades cristianas- con los que se aseguraba la transmisión de la Buena Noticia (el Evangelio con mayúscula), y se satisfacía también, en alguna medida, la legítima curiosidad de los recién convertidos acerca de la Persona de Jesús de Nazaret: su origen, su vida, su muerte y, sobre todo, el sorprendente hecho de su Resurrección.

1.6. En realidad, "evangelios" hubo muchos: se hablará más delante de evangelios "canónicos" y de evangelios "apócrifos". Pero, andando el tiempo (a partir de la segunda mitad del siglo II), la tradición de las distintas iglesias se fue decantando por cuatro de estos evangelios, en los que esas Iglesias se reconocían a sí mismas en su fidelidad al mensaje del Evangelio o Buena Noticia traída por Jesús. Como final del proceso de discernimiento se redujo oficialmente a cuatro el número de estos escritos, que desde entonces son normativos para la fe cristiana.

2.2. Una segunda cuestión es la que atañe al origen de los evangelios: ¿dónde se originaron? ¿hubo, tal vez, unos autores (los conocidos cuatro evangelistas) que se sentaron un buen día y fueron escribiendo sus respectivos evangelios comenzando por el capítulo primero hasta llegar al último? ¿cómo nacieron los evangelios? Y también ¿para qué fueron escritos? ¿con qué objetivo?

2.2.1. Las respuestas a esta serie de interesantes preguntas, tienen un denominador común: la comunidad cristiana: o, por mejor decir, las comunidades cristianas. Fueron las comunidades cristianas las que, movidas por el deseo de conservar la "memoria viva" de lo que Jesús "hizo y enseñó desde el principio" (Hch 1,1) y por la necesidad y urgencia de transmitir con fidelidad esos mismos hechos y palabras salvadoras a los cristianos que no habían conocido ya personalmente a Jesús, fueron recopilando en documentos separados, los hechos de Jesús (es decir, su actividad mesiánica y sobre todo sus milagros), y, por otra, los dichos de Jesús, de los que se sirvieron más tarde los redactores de los evangelios.

2.2.2. Quiere esto decir, que los evangelios son impensables sin la "cuna" en la que nacieron: las comunidades cristianas. Unas comunidades que, aun rehaciéndose todas con amor y fidelidad a la persona de Jesús de Nazaret, eran diversas las unas de las otras, según que hubieran surgido en Judea, en Roma, en Antioquía o en Galilea. Eran diversas por el ambiente sociocultural, por la formación de sus miembros, por el estatus social, por su procedencia del judaísmo o del helenismo, etc.. Comunidades todas cristianas, pero con una configuración claramente pluralista.

2.3. Este pluralismo explica que los evangelios, aun siendo todos expresión del único Evangelio (la única Buena Noticia), no sean textos uniformes: cada uno tiene su propia y peculiar "arquitectura". Una arquitectura que responde no solo a la peculiaridad de cada uno de los cuatro autores (Marcos, Mateo, Lucas y Juan), sino también al interés espiritual y misionero de los destinatarios, a la finalidad que cada autor se propuso al redactar el texto del propio evangelio, a la cultura y formación de los miembros de la comunidad, a su ambiente o momento religioso, etc.

2.4. Eso hace que un mismo hecho o dicho de Jesús (vgr. la proclamación de las Bienaventuranzas, el milagro de la multiplicación de los panes, los relatos de las apariciones del Resucitado y otros muchos) se presente no sólo en momentos distintos de la vida de Jesús o en lugares geográficos distintos, sino incluso con matices y redacciones notablemente diversos: en definitiva, se trata de los mismos materiales (valga la expresión), pero con una preocupación arquitectónica sensiblemente distinta en cada caso.

2.5. En este sentido, es necesario distinguir netamente entre evangelios canónicos, es decir, reconocidos y aceptados oficialmente por la Iglesia (hecho que ocurrió a partir de la segunda mitad del siglo II), y evangelios apócrifos.

2.5.1. En los años que siguieron a la Resurrección del Señor, en el momento mismo en que la comunidad cristiana (la Iglesia) daba sus primeros pasos por la historia (entre los años 65 d.C. y finales del siglo II), se suscitó en el corazón de los creyentes el natural deseo de conocer de manera pormenorizada hasta los más pequeños detalles de la vida del Maestro. Así se produjo una amplia proliferación de escritos en los que, para colmar un cierto vacío, se narraba con todo lujo de detalles la vida del Señor e incluso la de su Madre, María.

2.5.2. Muchos de esos escritos corrían entre los cristianos como otros tantos evangelios, pero de forma oculta: por eso se llaman "apócrifos". En general, los evangelios apócrifos, al tiempo que narran con gran lujo de detalles (con frecuencia fabulosos y hasta ridículos) la vida de Jesús y de su Madre, adoptan el nombre de un Apóstol (Pedro, Tomás..) con el fin de dar mayor importancia e interés al escrito. Entre ellos son famosos el Evangelio de Pedro, el Evangelio de Tomás, el Protoevangelio de Santiago, el Evangelio de los Hebreos, el Evangelio de los Nazarenos, el Evangelio de los Ebionitas, el Evangelio de los doce Apóstoles y muchos otros.

2.5.3. Es importante saber que los evangelios apócrifos fueron sistemáticamente desautorizados desde un principio por la Iglesia oficial (llamada "la gran Iglesia"), y desde luego ni fueron usados nunca en las celebraciones litúrgicas o en las controversias con los herejes, ni sirvieron en forma alguna para la tarea evangelizadora. Con todo, los apócrifos han dejado una clara huella en algunos datos completamente asumidos por la comunidad cristiana: entre otros, el nombre de los padres de la Virgen (Joaquín y Ana), la presentación de María niña en el templo a los tres años, el nacimiento de Jesús en una cueva en medio de la mula y el buey, el nombre de los Magos (Melchor, Gaspar y Baltasar), la historia de los ladrones Dimas y Gestas, el relato de la Verónica, el nombre de Longinos, el soldado que traspasó el costado de Cristo con la lanza. Todos estos datos se deben a los evangelios apócrifos.

2.6. Por último, hay que tener en cuenta que, para una acertada lectura de los evangelios (canónicos u oficiales), es preciso situarse en la perspectiva correcta: y esta no es otra que la Resurrección del Señor. La experiencia de la Resurrección de Jesús fue de tal manera impactante y decisiva en la vida personal y comunitaria de sus seguidores, que se constituyó no sólo en fundamento de la vida de la Iglesia, sino también en obligado punto de partida de los escritos en los que se fueron narrando de forma sucesiva y progresiva, la muerte de Jesús, su pasión, su vida pública, la vida oculta en Nazaret y su misma infancia incluida la concepción en el seno de María por obra del Espíritu. Así, se constata en los evangelios un verdadero desarrollo desde la Resurrección hasta el inicio de la existencia humana de Jesús.

3.1.1. La apelación de los tres primeros como "evangelios sinópticos", se debe a un hecho muy sencillo: la semejanza existente entre ellos (tanto en contenido como incluso en la estructura) es de tal manera clara y evidente, que permitió ponerlos en columnas paralelas y leerlos con un solo golpe de vista (sin-op-sis). No ocurre lo mismo con el evangelio de Juan. Por eso, desde siempre, ha existido en la Iglesia esa división entre "evangelios sinópticos" y "evangelio de Juan".

3.1.2. Los evangelios sinópticos tienen indudablemente entre ellos una interdependencia tal, que permiten plantear la cuestión de si Mateo y Lucas dependen, al menos en sus contenidos y líneas generales, del evangelio de Marcos que es, sin duda, el más antiguo de los tres. Efectivamente, sin perder de vista lo dicho más arriba acerca de la arquitectura propia y peculiar de cada evangelista, el evangelio de Marcos es, a juicio de los especialistas, el primero que se redactó y por consiguiente constituye, de alguna forma, una de las fuentes de las que bebieron los otros dos, Mateo y Lucas.

3.1.3. Por eso, en algún sentido los evangelios de Mateo y Lucas son ampliación del evangelio de Marcos (en el que prevalecen los hechos sobre los dichos de Jesús), al que no solo mejoran en su formulación lingüística sino que incluso complementan con los dichos de Jesús recogidos en un documento anterior a la misma composición del evangelio de Marcos.

3.2. En contraposición con los evangelios sinópticos, aunque complementándolos en forma profunda, el evangelio de Juan tiene un carácter acentuadamente teológico y espiritual.

3.2.1. La comunidad del "discípulo amado" está claramente influenciada por aquel (Juan) que, a partir de su experiencia personal, había penetrado profundamente y comunicado a los demás el misterio de Jesús.

3.2.2. Para Juan, como para los sinópticos, la figura de Jesús es radicalmente histórica. Pero en Juan "la historia de Jesús era como un gran símbolo: remitía a una realidad invisible, que explicaba el hecho histórico. El suceso histórico de suyo permanecería mudo sin la voz luminosa de la fe. Es el impacto gigantesco de la personalidad de Jesús lo que está en el centro de esta tradición".

(G.Segalla, Juan (Evangelio de), en AA.VV., Nuevo Diccionario de Teología Bíblica, Madrid 1990, p.926).

3.2.3. La contraposición entre Juan y los sinópticos se echa de ver, entre otros aspectos, en el conocimiento perfecto que tiene el autor del cuarto evangelio de la topografía de Judea y de Jerusalén, en la duración y cronología de la vida pública de Jesús (tres años en Juan, uno en los sinópticos), en situar el ministerio de Jesús fundamentalmente en Jerusalén (los sinópticos lo sitúan más bien en Galilea), y en su interés por Samaría frente al desinterés de los sinópticos.

4.2. Los milagros, por otra parte, han sido fuertemente cuestionados por la crítica racionalista sobre todo de los siglos XIX y XX. Parece, en efecto, materialmente imposible que las leyes de la naturaleza, siendo "inflexibles", puedan romperse o quebrarse, dando lugar a unos hechos extraordinarios que, por esa misma razón, se llaman "milagrosos". Considerados desde el punto de vista puramente científico, los milagros pueden aparecer, y de hecho aparecen, para no pocos de nuestros contemporáneos, como algo completamente inexplicable, cuando no absurdo e incluso absolutamente imposible. En consecuencia, los milagros del evangelio serían pura invención de la fantasía, más o menos calenturienta de los apóstoles y discípulos, fanatizados o embaucados por la figura del Maestro.

4.3. Si se tiene en cuenta, además, que fuera de los evangelios se encuentran también, sobre todo en la literatura religiosa griega, personajes que han realizado hechos "milagrosos" con frecuencia semejantes a los realizados por Jesús, se puede y hasta se debe preguntar: ¿cuál es, en definitiva, el verdadero valor, el sentido último y esencial de los milagros de Jesús?

4.4. En la predicación primitiva los milagros de Jesús fueron aceptados en dos sentidos diversos y complementarios. El primero, apologético: Jesús proclama un mensaje; y para demostrar que ese mensaje procede de Dios, Dios le concede hacer milagros: cf. Hch 2,22. El segundo sentido es catequético: lo mismo que entre los hombres se da un signo o una señal de una realidad invisible (un anillo como señal de amor esponsal) o que está todavía por venir (un trato), también Jesús realiza signos (milagros) como señal segura e inequívoca de que el Proyecto que Él nos trae de parte de Dios (el Reino: la fraternidad universal, la liberación del mal, la anticipación de lo que comenzará a ser una realidad definitiva a partir de la Resurrección), no es una palabra hueca o vacía, sino una Palabra firme, sólida y creativa de lo que está anunciando: cf. Hch 10,38.

4.5. Por consiguiente, más allá del aspecto literario (las diversas redacciones que se encuentran en los cuatro evangelistas) o del aspecto propiamente histórico (hechos bien establecidos y aceptados por las primeras comunidades cristianas), los milagros de los evangelios tienen que ser considerados, ante todo y sobre todo, desde la perspectiva creyente, comenzando por la conciencia y la importancia que les atribuyó el mismo Jesús.

4.6. Los evangelios, en efecto, reflejan una postura de Jesús frente a los "milagros" que no deja de ser un poco paradójica: por una parte, los desacredita, en algunas ocasiones parece hacerlos de mala gana, o llega incluso a negarse a hacerlos: vgr. Mt 4,6; 27,42; Lc 11,29; 16,31; Jn 4,48. Por otra, acepta hacer milagros, respondiendo a su propia sensibilidad personal y a la existencia de una fe profunda en el agraciado: vgr. Mc 2,5; 6,34; Mt 9,36; 15,28-32; Lc 7,13; Jn 11,35.

4.7. Jesús no era un curandero que iba repartiendo por una parte y por otra milagros, es decir, cosas "maravillosas", "obras portentosas" que dejaban boquiabiertos a los que las contemplaban. Jesús se presentó siempre como el Mesías venido de parte de Dios con la Buena Noticia del Reino. Una Buena Noticia que se "acreditaba" precisamente con los "signos" que realizaba. De tal forma, que entre Palabras de Jesús y Signos de Jesús, existe una perfecta correspondencia: lo que anunciaba de palabra, lo acreditaba con la fuerza de los signos; y lo que hacía experimentar con los signos, era la acreditación del mensaje anunciado con la palabra.

4.8. En definitiva, el sentido fundamental que tienen los milagros en la mente y en la actuación de Jesús es la de ser signos inequívocos de que el Proyecto de Dios sobre la humanidad que se llama Reino de Dios, ha llegado a la tierra, ha sido instaurado gracias a la presencia de Jesús, el Mesías, y está llamado a irse realizando paulatina pero inexorablemente a lo largo de la historia. De ahí, que "sin relación con la predicación del Reino de Dios, las curaciones de Jesús caerían en el rango de hechos más o menos diversos; si no fuera acompañada de signos insertos en lo concreto de la existencia humana, la predicación de Jesús no sería más que una ‘gnosis’, una doctrina sabia para unos iniciados, relativa a la salvación del alma y no al destino del hombre en su totalidad" (E.Cothenet, Cuadernos bíblicos, 8, p.57).

5.2. La experiencia pascual de los discípulos dio origen a la comunidad creyente en la que, a un cierto momento, comenzaron a ponerse por escrito los hechos y los dichos de Jesús. El mismo evangelio de Marcos, "el más antiguo y punto de partida de los sucesivos, aparece así a su vez como punto de llegada de toda una reflexión teológica de la comunidad postpascual; se comienza a caer en la cuenta de que entre los textos evangélicos y Jesús se interpone, con todo su espesor, justamente aquella entidad de la cual la exégesis liberal no había querido hacer caso: la Iglesia"(V.Fusco, Evangelios, en NDTB p.611)

5.3. Sin embargo, "el libro", es decir, "los escritos" –tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento-, han tenido desde siempre y siguen teniendo hoy, una importancia decisiva en la vida de la Iglesia y en la fe de cada creyente. El Concilio Vaticano afirma que el mismo Magisterio de la Iglesia, aunque tiene el oficio de interpretar auténticamente la palabra revelada, "no está por encima de la palabra de Dios, sino que está a su servicio" (DV 10).

5.4. Pero, puesto que los evangelios no son "la biografía" de Jesús entendida con los cánones y criterios historiográficos de hoy, no se puede hacer una lectura literalista o fundamentalista de los textos evangélicos. Y es que "el fundamentalismo no tiene en cuenta el crecimiento de la tradición evangélica, sino que confunde ingenuamente el estadio final de esta tradición (lo que los evangelistas han escrito) con el estadio inicial (las acciones y las palabras del Jesús de la historia). Descuida por eso mismo un dato importante: el modo como las primeras comunidades cristianas han comprendido el impacto producido por Jesús de Nazaret y su mensaje. Ahora bien, éste (el mensaje) es un testimonio del origen apostólico de la fe cristiana y su expresión directa".

(Pontificia Comisión Bíblica, La interpretación de la Biblia en la Iglesia I, F, Roma 1993).

5.5. Más allá del conocimiento material de los evangelios, el creyente de ayer como el de hoy tiene que ser muy consciente de que la finalidad última que se propusieron los redactores de los evangelios no fue tanto transmitir lo que ocurrió en la vida de Jesús desde su más tierna infancia hasta el momento mismo de su resurrección (interés que sí manifestaron los evangelios apócrifos), cuanto invitar ardientemente a los seguidores del Maestro a establecer una relación personal, profunda y transformante, con Jesús resucitado presente en la comunidad creyente.

5.6. Por eso, al igual que hay que confesar clara y abiertamente que no hay ni puede haber verdadera Iglesia sin evangelios, de la misma forma y por idénticas razones hay que afirmar que no puede haber evangelios sin Iglesia. Los evangelios no nacieron como libros redactados de forma perfecta y acabada en sí mismos, que a un cierto momento vinieron como "caídos del cielo" a una comunidad perfectamente construida y estructurada. El nacimiento de la comunidad precedió al nacimiento de los evangelios. De tal forma, que así como todo hombre aparece en el contexto de una comunidad viva por la que su existencia se entiende y explica, de forma semejante los evangelios nacieron en el ámbito de comunidades cristianas vivas que existían antes de que existiera la materialidad de la letra de los evangelios. La experiencia cristiana es más amplia y rica de lo que se recoge en el texto de los evangelios. El evangelista Juan expresa con toda claridad la finalidad última y fundamental de los evangelios escritos: "Jesús realizó en presencia de los discípulos otras muchas señales que no están escritas en este libro. Éstas lo han sido para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre" (Jn 20,30-31).